رواية "البحّار": هاشم غرايبة يدق ناقوس "الساعة الخامسة والعشرون"

يسعى هذا المقال إلى قراءة في رواية الكاتب الأردني هاشم غرايبة الأخيرة "البحّار: أنا حي ولا أخاف" ضمن أربعة سياقات منفصلة في إطارها الخاص ولكنها متصلة ومتماسكة في تشكيل الرؤية الرئيسية لهذا العمل:

السياق الأول يخص الرواية ضمن سياقها المحلي الأردني ويتعلّق بإشكالية المركز-الهامش؛ فإذا أراد القارئ استذكار الروايات الأردنية التي حققت حضورًا في الساحة الثقافية الأردنية فسيحضر في ذهنه الروايات التي كتبها أبناء المدن الكبرى (عمّان، إربد، الزرقاء) أو تلك التي كتبها أبناء الأطراف والهوامش عشن المدن الكبرى. أمّا رواية الأطراف والهوامش فقد تأخّر حضورها في الساحة الأردنية، وإذا حضرت فإن حضورها يأتي تعزيزًا لربط الهامش بالمركز وللتعبير عن مسيرة المركز التاريخية. وهنا قد يحضر السؤال: لماذا ترك المهمشون هامشهم وانشغلوا بالمركز؟ لتكون الإجابة: لربما كانوا ينافسون لينالوا الاعتراف و ليحجزوا لأنفسهم مكانًا بين كتّاب المركز. ولكن بعد ظهور مواقع التواصل الاجتماعي وانطلاق ثورات الربيع العربي أصبح أبناء الهامش يشعرون بقدرتهم على التعبير عن مجتمعاتهم بعيدًا عن الارتباط بأي مركزية.

وهكذا ظهرت روايات تتناول المحافظات والأماكن الواقعة خارج السياق السابق؛ فصدرت على سبيل المثال أول رواية تتحدّث عن جرش في عام 2016، أما كاتبنا هاشم غرايبة –ابن قرية حوّارة- فقد عزّز حضوره عربيا ومحليا من خلال روايته "الشهبندر" التي تتحدّث عن العاصمة عمّان، لكنه بعد الربيع العربي أصبح أكثر اعتناء بالمساحات الهامشية في كتاباته. فإذا تناولنا أعماله الأخيرة سنجد ما يؤكد فرضيتنا؛ ابتداءً من روايته "القط الذي علمني الطيران" التي تتحدّث عن السجن لأسباب سياسية ولكنها ركّزت على ما هو يومي وهامشي في السجن؛ فتحدّثت عن الإنسان السجين وغلّبت كفته ضد السجين البطل والمعتقل المناضل. كما أنه وضع كتابًا عن الغجر "ديوان الغجر" وهم الفئة الأكثر هامشية في الأردن،  وفي روايته "جنّة الشهبندر" فقد حوّل فيها الجنّة المكان المركزي في مخيلة المؤمنين إلى مكان هامشي من خلال قيامه بتخريب القواعد الأساسية التي تستند إليها فكرة الجنّة. أمّا روايته  "البحّار" –الصادرة عن الدار الأهلية 2018-  فقد تناولت مجتمع بلدة "الرمثا" التي تقع أقصى شمالي الأردن على الحدود السورية، وذلك من خلال إعادة سرد تاريخ هذا المكان الاجتماعي والسياسي، وتناول أثر الأحداث التاريخية على هذا المكان إضافة إلى الأحداث التي صنعها المكان نفسه.

ويظهر صدام المركز والهامش من خلال قيام جزء كبير من الرواية على ثيمة الحوار بين بطل الرواية "سليم الناجي" والمحقق 104 أثناء فترة اعتقال الناجي في دائرة المخابرات (عمان / السلطة المركزية) على خلفية التحاق حفيده أحمد (الذي كان يدرس الطب في القاهرة) بتنظيم داعش. كما يظهر نفور البطل من المكان/ عمّان فهو المكان الذي يتعرّض فيه للاعتقال وبعد أن يخرج سيقوم أحد اللصوص بسرقة محفظته، ولن يطيق البقاء كثيرًا في منزل ابنته في عمّان إذ سرعان ما سيعود إلى بلدته الرمثا. كما أن التحقيق / الحوار سيذهب في الرواية إلى الأماكن التي يريدها بطل الرواية إذ سيقوم باستعادة حياته ومغامراته في الوقت الذي كان المطلوب هو تقديم معلومات عن حفيده الداعشي. إضافة إلى أنّ البطل سينتصر في حواره مع المحقق 104 وسيجذبه إلى منطقته ويعيد إليه إنسانيته بعد أن كان مجرد آلة تستمتع بتعذيب المتهمين وانتزاع الاعترافات منهم.

اقرأ أيضا: صانع الساعات الذي صالحني مع الخطيئة

من جهة أخرى فإن وظيفه المركز هي فرض سرديته وتاريخه الرسمي في مقابل مسح ذاكرة الأطراف وإعادة كتابتها بما يتوافق مع طموحاته ومشروعه؛ لذلك يقوم رئيس المحققين بتقطيع أوراق سليم الناجي وفرمها في إشارة إلى عملية المسح. لكن الكاتب والبطل يواجهان ذلك: الأول من خلال اختيار اسم الرواية "البحّار" التي تشير إلى مهنة التهريب الحدودية بين الرمثا الأردنية ودرعا السورية وهي المهنة التي يتحدى بها أهل الرمثا سلطة المركز الذي أقام الحدود، أما الثاني فمن خلال إلقاء خطبة أمام هذا المحقق عن الأسباب التي تدفع الشباب للالتحاق بتنظيم إرهابي مثل داعش ويحمّل السلطة جزءًا كبيرًا من المسؤولية. كما أنه يلجأ إلى إحياء تاريخ الرمثا من خلال استعادة الحادثة المفصلية عن ثورتها عام 1956 بقيادة الشاب الشيوعي يوسف الهربيد الذي أزال الحدود مع سوريا وأعلن "جمهورية الرمثا". كذلك من خلال استعادة الدور الذي لعبته البلدة: "هذه البلدة التي وقفت مع الثورة العربية الكبرى ضد الأتراك 1917. وتصدّت لسطوة البدو على الفلاحين، وردّت غزوتهم في واقعة الرميث 1920 أيام ملك العرب فيصل الأول. وناصرت الثورة السورية ضد الفرنسيين 1925".
أمّا السياق الثاني فهو سياق تناصي أعلن عنه الكاتب من خلال استدعائه المتكرر لرواية قسطنطين جورجيو "الساعة الخامسة والعشرون" التي تعبّر عن أزمة الإنسان الحديث بعد خروجه من مجزرة عالمية كبرى والتي تتجلّى عبر فقدان الإنسان لإنسانيته وانسحاقه أمام تقدم الآلة التي سيتماهى الإنسان الحديث معها ويصبح عبدًا لها. لقد عبّر جورجيو عن هذه الفكرة من خلال شخصية "تريان كورغا" الشاعر الرومانسي المرهف الذي خبر صدق العواطف وحب الإنسانية وسينتحر احتجاجا على تسلّط مجتمع الآلة. في الوقت الذي سيعبّر غرايبة عن احتجاجه على دخولنا عصر الآيفون وتحوّلنا إلى عبيد وإلى شرائح سيلكون في منظومة الأجهزة الإلكترونية المعقدة  من خلال شخصية  سليم الناجي الرجل السبعيني الذي جمع بين الثقافة وخبرة الحياة؛ فقد قرأ الكثير من الكتب من جهة، ومن جهة أخرى خبر الحياة قبل هذه السيطرة الإلكترونية وعرف معنى الفقر والغنى وعاش الجوع والشبع، وسافر إلى مختلف البلدان وجرّب عدة مهن كالبحارة (التهريب) وغسيل الأموال والمقامرة، وعرف طعم المتع والنساء، ودفع ثمن حروب لم يخضها ولم يكن طرفًا فيها؛ فماتت والدته إثر قذيفة طائشة في أيلول، وقبلها فقد والده الذي مات قهرا بسبب خذلان الطبيعة له وسيفقد مستقبل حفيده الذي التحق بمنظومة دينية طاحنة.

وهنا يشترك تريان كورغا وسليم الناجي في إلقاء مجموعة خطب تحذّر من المصير الذي يسير إليه العالم إلا إن كورغا ينهل من رومانسيته وصدقه وخوفه على الإنسانية، في حين يواجهنا سليم الناجي بخطب ومواعظ موازية لكنها تحمل روح العصر الحالي ونابعة من المجازر والمذابح التي شهدها العالم العربي والتي تجلّت عبر ظهور تنظيم داعش. غير أنّ "البحّار/ سليم الناجي" جاء أقل اقناعًا بسبب تضارب الصفتين الأساسيتين فيه (خبرة الحياة والثقافة العالية)؛ فهو يحمل لنا في داخله شخصيتين مختلفتين: الأولى سليم ابن الحياة القادمة من الرمثا، أما الثانية فهي شخصية سليم المثقف والمحذّر من المصير القادم وهي قادمة من أفكار هاشم غرايبة وانشغالاته الثقافية.

وفي ما تأتي شخصية "يوهان موريتز" كمثال على الإنسان الذي ستسحقه الآلة ومجتمعها، فإن شخصية الحفيد أحمد هي مثال الشخصية التي حاولت التمرّد على سياق الهزيمة وأن يكون الإنسان مجرد شريحة سيلكون، كما أنه حاول التمرد على مصير الجد (عيش الحياة والتمسّك بتجربتها رغم كل التناقضات) ومصير الابن (المادية وعبودية المال) نحو مصير روحاني، غير أنه سيقع في فخ مطحنة أكبر وأشد بشاعةً.

أما السياق الثالث فهو  السياق الإنساني وقد عبّر عنه الكاتب من خلال استحضار مشاهد إنسانية مؤلمة من مجتمع الرمثا الفلاحي، فلدينا مشهد الطفل/ الأخ الذي تخطفه الشوحة ومشهد الأم وهي تحاول اللحاق به وإنقاذه دون جدوى. وأيضا مشهد الفتى الصغير الذي كانه الناجي وهو يحمل "الشلن" إلى الدكان ليشتري الدخان للضيف ومن شدة خوفه من ضياع الشلن التصق بقبضة يده اليسرى ونسيه فيها وراح يبحث عنه. وأيضا من خلال إبراز شخصية المرأة الفلاحة وعلاقتها بابنها وزوجها (الأم والزوجة فاطمة) وتسليط الضوء على حياة الإنسان في الرمثا وهمومه وانشغالاته.

وأخيرًا السياق التقني، وفيما ترتبط غالبًا علاقة الكاتب ببيئته من خلال المواضيع التي يطرحها، فإن ارتباط البيئة بالتقنيات التي يستخدمها الكاتب هي أكثر أهمية من الموضوع، لأن التقنيات تعبر عن الجينات التي يرثها الكاتب من بيئته، أما الموضوع فيمكن الوصول إليه من خلال البحث والاستقصاء. ومن خلال قراءتي لعدد من أعمال هاشم غرايبة أجد أن التقنيات التي يستخدمها متأثرة بالبيئة المحيطة به أو تلك التي أحاطت به يوما ما؛ ففي مجموعته "جداتي الحكيمات" تميل القصص التي تتحدث عن فترة السجن إلى الالتزام بتقنيات القص، بينما تميل القصص التي تتناول القرية والذكريات إلى الانفلات من هذه التقنيات والتمرد عليها. وفي رواية "البحّار" يميل غرايبة إلى تشرّب هذا المجتمع وجاءت تقنياته تشبه آلية عمل المحراث والحصاد؛ ففي يحين يعود الفلّاح لحراثة "تلم" الأرض وتقليبه أكثر من مرة للتأكد من جودة عطائه فإنّ الكاتب يعود إلى الفكرة الواحدة ويقوم بتقليبها بواسطة عدة شخصيات مستنسخة من سليم الناجي (سليم الاول والثاني...والسادس) ليتأكد من أنه لم يفرض وجهة نظر واحدة ولتعطي الفكرة للقارئ كل ثمارها. وبينما يواصل الكاتب زراعة أرضه فإنه يترك النهايات للصفحة الأخيرة معلنا لنا أوان موسم الحصاد!