يشيع بين المسلمين القول إن الإسلام دين العلم، وإنه يكرم العلماء، ونزين جدران أبنيتنا ونصدح في خُطَبنا بآيات من القرآن مثل: "يرفع الله الذين آمنوا منكم والذين أوتوا العلم درجات"، "وقل ربِّ زدني علماً"، "قل هل يستوي الذين يعلمون والذين لا يعلمون"، وقوله: "إنما يخشى اللهَ من عباده العلماء".
لكن هل تنطوي هذه الإشادة النظرية بالعلم على إيمان راسخ به وتمثل لدوره الحيوي في بناء الإنسان وعمران الحياة؟ وهل هناك تحرير لملابسات الكلمات حتى نحدد المقصود بالعلم الذي نقول إن الدين يشيد به؟
استدعاء "مكانة العلم في الدين" كثيراً ما يأتي تحت ضغط المجادلة الحضارية، وهو ما يجعل المجادِلين في موقع رد الفعل ويرهنهم لمفاهيم الفريق المتغلب حضارياً، ويصير دورهم أقرب إلى التجميل والتزيين منه إلى التعبير الحقيقي عن الذات. وهذه الطريقة تحدث خللاً واختلاطاً، إذ إن مفهوم العلم في الحضارة المعاصرة لا يتطابق دائماً مع مفهوم العلم الذي يحض القرآن عليه ويرفع مكانة أهله.
العلم في منظور الحضارة المادية ينطلق من مبدأ الفاعلية، وأقصد بذلك فاعلية الإنسان في اكتشاف الطبيعة وتسخير قواها واستثمار مواردها في تحقيق الراحة والرخاء، وتحسين مستوى المعيشة للإنسان وحل المشكلات وتذليل الصعوبات. ويمثل الشغف الذي جبلت نفس الإنسان عليه، وقوداً لرحلة الإنسان في العلم، إذ يبدأ شغف الإنسان منذ طفولته الباكرة عبر اللعب وتجريب تفكيك الأشياء وإعادة بنائها وتتوق نفسه للمغامرة واكتشاف المجهول، ثم تكبر هذه النفس الطفولية وهي ممتلئة بالفضول والدهشة وحب الاكتشاف، فتنطلق في أرجاء الكون الفسيح وهي تفكك طلاسم الكون والحياة وأسرارها فتسخِّرها لنفع الناس.
هذا مبتدأ صحيح للعلم، والقرآن يؤكد كرامة الكائن الإنساني بتعلّم الأسماء التي لم تعلَمها الملائكة، وهو ما استدعى سجود الملائكة لآدم، في إشارة قوية على تميز هذا الكائن بقابليته للتعلم.
ومن المعاني القرآنية التي لم تنل حظها الكافي من الرعاية والإنماء في ثقافة المسلمين هي الآيات التي تتحدث عن تسخير ما في السماوات وما في الأرض للإنسان: "وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ".
وهل هناك دافع للاستكشاف والتعلم أقوى من أن يؤمن الإنسان بأن كل قوى الكون مذللة لسلطانه؟
هذه الآية مدهشة في دلالتها: "ما في السماوات وما في الأرض جميعاً منه"! الرياح والجبال والبحار والأمطار والصواعق والمعادن والكواكب وما لم يخطر على بالنا بعد، مذللة ليطوِّعها هذا الإنسان الضعيف ويستعملها في منفعته.
والتسخير الذي تقصده مثل هذه الآية وفق فهم المفكر جودت سعيد هو تسخير بالكُمون، أي إن القوى كامنة تنتظر جهد الإنسان وتعلمه لتسفر عن إمكاناتها وتنقاد لسلطانه. والإنسان قبل العلم لا ينتفع من قوى الكون شيئاً، فقبل اكتشاف الزراعة لم يكن ينتفع من خصوبة الأرض ووفرة البذور وهطول الأمطار، وقد ظلت الكهرباء في الطبيعة آلاف السنين دون أن ينعم الإنسان بمنافعها، فلما اكتشف قوانينها سخَّرها لمنفعته، وكل قوى الكون تعمل بهذه الطريقة.
لكنَّ العلم وفق الرؤية المادية وإن كان فيه شيء من القداسة بتقدير توق الإنسان إلى اكتشاف مجاهيل الكون، إلا أنه لا يحافظ على هذه القداسة إلى النهاية. فالعلم المادي سخَّر شغف الإنسان بالتعلم إلى تحقيق المنفعة المادية، فتوجَّه نحو إحكام السيطرة ومضاعفة الإنتاج وتحقيق الرفاه، بينما لم يهتم بأن هناك جوهراً روحياً للإنسان وأن هناك مسئوليةً أخلاقيةً للعلم، فاحتفى المفهوم المادي للعلم بالذكاء والقوة لكنه لم يقم اعتباراً للنفس الإنسانية واحتياجاتها الروحية.
لذلك تحوَّل العلم في كثير من الحالات إلى خادم لأمراض النفس مثل الكبر والحسد والطمع والعلوِّ والهيمنة، وبالعلم تطورت الأسلحة الفتاكة وطوَّع المستعمرون فرق العلم بينهم وبين الشعوب الضعيفة في استعبادها واستباحة ثرواتها، بل يمكن النظر إلى كل تاريخ الاستعمار بأنه استغلال من الطرف الأقوى لتفوقه العلمي على الشعوب الضعيفة، وتسخير ذلك التفوق في جني المغانم المادية دون اعتبار للإضرار بالإنسان.
وإذا فكرنا في الجرائم الأشد ترويعاً في التاريخ الإنساني الحديث، مثل إبادة هتلر الملايين بدافع التفوق العنصري، وإلقاء أمريكا القنابل النووية على اليابان، وإنشاء إسرائيل.. لوجدنا أن أدوات المجرمين هي ما حازوه من علم على الضعفاء.
يجادل المؤمنون بالمنهج المادي بأن هذه المشكلات ليست من جنس العلم، فالعلم محايد أخلاقي يتمثل دوره في البحث والاكتشاف وتسخير الطبيعة، وليس على العلم وزر طريقة استغلاله، لكنَّ المشكلة تتمثل ابتداءً في فلسفة النظر إلى الإنسان. فالإنسان وفق هذه الفلسفة هو مجموعة من الحاجات المادية، لذلك فإن الهدف هو تحقيق الوفرة ومضاعفة الإنتاج. والتطور المادي هدف في ذاته، لذلك نسمع الحديث عن تطوير الإنسان الآلي ليؤدي مهمات الإنسان، لكننا لا نكاد نسمع شيئاً في أوساط العلماء الماديين عن التبعات الإنسانية لتطور الآلة، مثل مصير التضامن الاجتماعي وارتفاع معدلات البطالة.
العلم وفق النظرة المادية ذو طابع كمي، لكنه وفق نظرة الدين ذو طابع كيفي. العلم المادي يهتم بوفرة الأشياء المادية، لكن الدين يهتم بتحقيق الإنسان التوازن الروحي وتزكية نفسه.
من بين التعبيرات الشعبية الشائعة للمقارنة بين التقدم العلمي المادي وبين تأخر العرب الحضاري القول: "الناس وصلت المريخ، وأنتم لا تزالون..".
حين أسمع هذه الكلمة يخطر ببالي سؤال: ما قيمة أن يصل الناس المريخ وهم لم يحققوا السعادة والطمأنينة في نفوسهم التي بين جنوبهم؟ ربما يصل الناس فعلاً إلى القمر والمريخ وهم فاشلون في التعايش على الأرض، ونفوسهم ممزقة من الكراهية والبغضاء والعداوة..
قطعاً، فإن هذا الحديث ليس تبريراً لواقع التأخر الحضاري، ولكنه رفض لأن يكون مقياس التقدم الإنساني هو الوصول إلى القمر والمريخ.
ما هو معيار التقدم؟ وأيهما أحق بصفة التقدم: علم يصل إلى المريخ ويفجر الذرة أم علم يداوي أمراض نفس الإنسان ويطببها من الحيرة والقلق والصراع؟
ما هي غاية العلم؟
لا يمكن منع الإنسان من الشغف والطموح، لذلك فإن مسار العلم المادي ونفاذه من أقطار الأرض وسباحته في آفاق السماء ليس موطن إدانة. موطن الإدانة هو الإخلال بالتوازن بين حاجات الإنسان، وكما قيل فإنه لو بعث فيلسوف من زمن سقراط وأرسطو وشهد نقاشاً في علم الكيمياء أو الفيزياء فإنه لن يفهم شيئاً، بينما لو شهد نقاشاً في علم النفس فإنه سيلتحق به بسهولة، لأن التقدم الذي حققه الناس في الاهتمام بالعلوم الإنسانية ضئيل بالمقارنة مع القفزات الهائلة في علوم المادة.
من الركائز الأساسية لمفهوم العلم في القرآن هي "مركزية الإنسان"، فالقرآن يربط العلم دائماً بالغاية الروحية، ذلك لأن الحياة كلها ابتلاء، ولا يوجد فضل جوهري في ميزان الدين لمن يركب الطائرة على من يركب الخيل والبغال، هذه كلها أدوات خارجية، أما ما يفاضل بين الناس فهي تزكية نفوسهم، لذلك فإن العلم في القرآن مرتبط بالخشية من الله: "إنما يخشى اللهَ من عباده العلماء".
قد يرى الماديون الربط بين العلم وخشية الله ربطاً مفتقراً إلى التجانس العضوي، لكن العالِم هو أقرب الناس إلى فهم قوانين الوجود والتعرف على عجائب قدرة الله وحكمة صنيعه، وذلك أدعى لخشيته. وخشية الله تعني يقظة الضمير وشعور العالم بالمسئولية الأخلاقية التي يفرضها العلم عليه فيمنعه ذلك من الإضرار بالبشر، مثل تصنيع أسلحة التدمير الشامل، واستعمال تصنيع الدواء وإنتاج الغذاء لابتزاز الضعفاء وإخضاعهم.
العلم دون شعور روحي يضاعف القدرة على الشر والإفساد في الأرض، فأي قيمة لأن يسبح الناس في الفضاء ويعمروا الصحراء ويغوصوا في أعماق المحيطات؛ ثم يتنازعون فيما بينهم ويتقاتلون وتعم الحروب والإفساد في الأرض؟
إن مفهوم التقدم في تجربة الإنسان يجب أن يكون إنسانياً، فلا يقاس بتقدم الأدوات وحدها، بل يقاس بقدرة البشر على تحقيق الأمان الاجتماعي والسكينة الروحية.
يصف القرآن الذين لا يؤمنون بالآخرة بأنهم "يعلمون ظاهراً من الحياة الدنيا وهم عن الآخرة هم غافلون"، فالعلم الظاهري هو العلم المنقطع عن عمقه الروحي لأنه علم ييسر الحياة المادية للناس ويكدس الأشياء بين أيديهم، لكنه يغفل أهم ما فيهم وهو جوهرهم الروحي، فلا يعبأ بالإجابة على الأسئلة الوجودية الكبرى: لماذا خلقوا وأين المصير؟ فيبقى الناس في حالة شتات وغربة: "ألهاكم التكاثر".
العلم المزكّى في الرؤية القرآنية هو اتصال عالم الشهادة بعالم الغيب، والذي أوتي العلم هو من أيقظ بصيرته وتفتح سمعه وبصره وقلبه لحقائق الحياة وتجردت نفسه من الهوى، فنفذت بصيرته وراء حجب العالم المادي الكثيف ورأى حقائق الإيمان فخشع قلبه وتضرع إلى الله: "ربنا ما خلقت هذا باطلاً سبحانك فقنا عذاب النار".
لذلك فإن العلم في الرؤية القرآنية لا يمكن أن يكون حالة لهو وتسلية، بل هو قول ثقيل يلقى في قلب من تجرد ونهى النفس عن الهوى وألقى السمع وهو شهيد، فينتج عنه موقف جاد في الحياة وشعور مرهف بالمسئولية الأخلاقية.
الجاهل يفرح بعلمه لأنه يتخذه وسيلةً للتباهي وحيازة مغانم الحياة: "فلما جاءتهم رسلهم بالبينات فرحوا بما عندهم من العلم".
بينما العالِم الحق مشفق وخائف لأنه يرى العلم أمانةً واجبة البلاغ: "يا أبت إني قد جاءني من العلم ما لم يأتك فاتبعني أهدك صراطاً سوياً".
twitter.com/aburtema
لكن هل تنطوي هذه الإشادة النظرية بالعلم على إيمان راسخ به وتمثل لدوره الحيوي في بناء الإنسان وعمران الحياة؟ وهل هناك تحرير لملابسات الكلمات حتى نحدد المقصود بالعلم الذي نقول إن الدين يشيد به؟
استدعاء "مكانة العلم في الدين" كثيراً ما يأتي تحت ضغط المجادلة الحضارية، وهو ما يجعل المجادِلين في موقع رد الفعل ويرهنهم لمفاهيم الفريق المتغلب حضارياً، ويصير دورهم أقرب إلى التجميل والتزيين منه إلى التعبير الحقيقي عن الذات. وهذه الطريقة تحدث خللاً واختلاطاً، إذ إن مفهوم العلم في الحضارة المعاصرة لا يتطابق دائماً مع مفهوم العلم الذي يحض القرآن عليه ويرفع مكانة أهله.
العلم في منظور الحضارة المادية ينطلق من مبدأ الفاعلية، وأقصد بذلك فاعلية الإنسان في اكتشاف الطبيعة وتسخير قواها واستثمار مواردها في تحقيق الراحة والرخاء، وتحسين مستوى المعيشة للإنسان وحل المشكلات وتذليل الصعوبات. ويمثل الشغف الذي جبلت نفس الإنسان عليه، وقوداً لرحلة الإنسان في العلم، إذ يبدأ شغف الإنسان منذ طفولته الباكرة عبر اللعب وتجريب تفكيك الأشياء وإعادة بنائها وتتوق نفسه للمغامرة واكتشاف المجهول، ثم تكبر هذه النفس الطفولية وهي ممتلئة بالفضول والدهشة وحب الاكتشاف، فتنطلق في أرجاء الكون الفسيح وهي تفكك طلاسم الكون والحياة وأسرارها فتسخِّرها لنفع الناس.
هذا مبتدأ صحيح للعلم، والقرآن يؤكد كرامة الكائن الإنساني بتعلّم الأسماء التي لم تعلَمها الملائكة، وهو ما استدعى سجود الملائكة لآدم، في إشارة قوية على تميز هذا الكائن بقابليته للتعلم.
ومن المعاني القرآنية التي لم تنل حظها الكافي من الرعاية والإنماء في ثقافة المسلمين هي الآيات التي تتحدث عن تسخير ما في السماوات وما في الأرض للإنسان: "وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ".
وهل هناك دافع للاستكشاف والتعلم أقوى من أن يؤمن الإنسان بأن كل قوى الكون مذللة لسلطانه؟
هذه الآية مدهشة في دلالتها: "ما في السماوات وما في الأرض جميعاً منه"! الرياح والجبال والبحار والأمطار والصواعق والمعادن والكواكب وما لم يخطر على بالنا بعد، مذللة ليطوِّعها هذا الإنسان الضعيف ويستعملها في منفعته.
والتسخير الذي تقصده مثل هذه الآية وفق فهم المفكر جودت سعيد هو تسخير بالكُمون، أي إن القوى كامنة تنتظر جهد الإنسان وتعلمه لتسفر عن إمكاناتها وتنقاد لسلطانه. والإنسان قبل العلم لا ينتفع من قوى الكون شيئاً، فقبل اكتشاف الزراعة لم يكن ينتفع من خصوبة الأرض ووفرة البذور وهطول الأمطار، وقد ظلت الكهرباء في الطبيعة آلاف السنين دون أن ينعم الإنسان بمنافعها، فلما اكتشف قوانينها سخَّرها لمنفعته، وكل قوى الكون تعمل بهذه الطريقة.
لكنَّ العلم وفق الرؤية المادية وإن كان فيه شيء من القداسة بتقدير توق الإنسان إلى اكتشاف مجاهيل الكون، إلا أنه لا يحافظ على هذه القداسة إلى النهاية. فالعلم المادي سخَّر شغف الإنسان بالتعلم إلى تحقيق المنفعة المادية، فتوجَّه نحو إحكام السيطرة ومضاعفة الإنتاج وتحقيق الرفاه، بينما لم يهتم بأن هناك جوهراً روحياً للإنسان وأن هناك مسئوليةً أخلاقيةً للعلم، فاحتفى المفهوم المادي للعلم بالذكاء والقوة لكنه لم يقم اعتباراً للنفس الإنسانية واحتياجاتها الروحية.
لذلك تحوَّل العلم في كثير من الحالات إلى خادم لأمراض النفس مثل الكبر والحسد والطمع والعلوِّ والهيمنة، وبالعلم تطورت الأسلحة الفتاكة وطوَّع المستعمرون فرق العلم بينهم وبين الشعوب الضعيفة في استعبادها واستباحة ثرواتها، بل يمكن النظر إلى كل تاريخ الاستعمار بأنه استغلال من الطرف الأقوى لتفوقه العلمي على الشعوب الضعيفة، وتسخير ذلك التفوق في جني المغانم المادية دون اعتبار للإضرار بالإنسان.
وإذا فكرنا في الجرائم الأشد ترويعاً في التاريخ الإنساني الحديث، مثل إبادة هتلر الملايين بدافع التفوق العنصري، وإلقاء أمريكا القنابل النووية على اليابان، وإنشاء إسرائيل.. لوجدنا أن أدوات المجرمين هي ما حازوه من علم على الضعفاء.
يجادل المؤمنون بالمنهج المادي بأن هذه المشكلات ليست من جنس العلم، فالعلم محايد أخلاقي يتمثل دوره في البحث والاكتشاف وتسخير الطبيعة، وليس على العلم وزر طريقة استغلاله، لكنَّ المشكلة تتمثل ابتداءً في فلسفة النظر إلى الإنسان. فالإنسان وفق هذه الفلسفة هو مجموعة من الحاجات المادية، لذلك فإن الهدف هو تحقيق الوفرة ومضاعفة الإنتاج. والتطور المادي هدف في ذاته، لذلك نسمع الحديث عن تطوير الإنسان الآلي ليؤدي مهمات الإنسان، لكننا لا نكاد نسمع شيئاً في أوساط العلماء الماديين عن التبعات الإنسانية لتطور الآلة، مثل مصير التضامن الاجتماعي وارتفاع معدلات البطالة.
العلم وفق النظرة المادية ذو طابع كمي، لكنه وفق نظرة الدين ذو طابع كيفي. العلم المادي يهتم بوفرة الأشياء المادية، لكن الدين يهتم بتحقيق الإنسان التوازن الروحي وتزكية نفسه.
من بين التعبيرات الشعبية الشائعة للمقارنة بين التقدم العلمي المادي وبين تأخر العرب الحضاري القول: "الناس وصلت المريخ، وأنتم لا تزالون..".
حين أسمع هذه الكلمة يخطر ببالي سؤال: ما قيمة أن يصل الناس المريخ وهم لم يحققوا السعادة والطمأنينة في نفوسهم التي بين جنوبهم؟ ربما يصل الناس فعلاً إلى القمر والمريخ وهم فاشلون في التعايش على الأرض، ونفوسهم ممزقة من الكراهية والبغضاء والعداوة..
قطعاً، فإن هذا الحديث ليس تبريراً لواقع التأخر الحضاري، ولكنه رفض لأن يكون مقياس التقدم الإنساني هو الوصول إلى القمر والمريخ.
ما هو معيار التقدم؟ وأيهما أحق بصفة التقدم: علم يصل إلى المريخ ويفجر الذرة أم علم يداوي أمراض نفس الإنسان ويطببها من الحيرة والقلق والصراع؟
ما هي غاية العلم؟
لا يمكن منع الإنسان من الشغف والطموح، لذلك فإن مسار العلم المادي ونفاذه من أقطار الأرض وسباحته في آفاق السماء ليس موطن إدانة. موطن الإدانة هو الإخلال بالتوازن بين حاجات الإنسان، وكما قيل فإنه لو بعث فيلسوف من زمن سقراط وأرسطو وشهد نقاشاً في علم الكيمياء أو الفيزياء فإنه لن يفهم شيئاً، بينما لو شهد نقاشاً في علم النفس فإنه سيلتحق به بسهولة، لأن التقدم الذي حققه الناس في الاهتمام بالعلوم الإنسانية ضئيل بالمقارنة مع القفزات الهائلة في علوم المادة.
من الركائز الأساسية لمفهوم العلم في القرآن هي "مركزية الإنسان"، فالقرآن يربط العلم دائماً بالغاية الروحية، ذلك لأن الحياة كلها ابتلاء، ولا يوجد فضل جوهري في ميزان الدين لمن يركب الطائرة على من يركب الخيل والبغال، هذه كلها أدوات خارجية، أما ما يفاضل بين الناس فهي تزكية نفوسهم، لذلك فإن العلم في القرآن مرتبط بالخشية من الله: "إنما يخشى اللهَ من عباده العلماء".
قد يرى الماديون الربط بين العلم وخشية الله ربطاً مفتقراً إلى التجانس العضوي، لكن العالِم هو أقرب الناس إلى فهم قوانين الوجود والتعرف على عجائب قدرة الله وحكمة صنيعه، وذلك أدعى لخشيته. وخشية الله تعني يقظة الضمير وشعور العالم بالمسئولية الأخلاقية التي يفرضها العلم عليه فيمنعه ذلك من الإضرار بالبشر، مثل تصنيع أسلحة التدمير الشامل، واستعمال تصنيع الدواء وإنتاج الغذاء لابتزاز الضعفاء وإخضاعهم.
العلم دون شعور روحي يضاعف القدرة على الشر والإفساد في الأرض، فأي قيمة لأن يسبح الناس في الفضاء ويعمروا الصحراء ويغوصوا في أعماق المحيطات؛ ثم يتنازعون فيما بينهم ويتقاتلون وتعم الحروب والإفساد في الأرض؟
إن مفهوم التقدم في تجربة الإنسان يجب أن يكون إنسانياً، فلا يقاس بتقدم الأدوات وحدها، بل يقاس بقدرة البشر على تحقيق الأمان الاجتماعي والسكينة الروحية.
يصف القرآن الذين لا يؤمنون بالآخرة بأنهم "يعلمون ظاهراً من الحياة الدنيا وهم عن الآخرة هم غافلون"، فالعلم الظاهري هو العلم المنقطع عن عمقه الروحي لأنه علم ييسر الحياة المادية للناس ويكدس الأشياء بين أيديهم، لكنه يغفل أهم ما فيهم وهو جوهرهم الروحي، فلا يعبأ بالإجابة على الأسئلة الوجودية الكبرى: لماذا خلقوا وأين المصير؟ فيبقى الناس في حالة شتات وغربة: "ألهاكم التكاثر".
العلم المزكّى في الرؤية القرآنية هو اتصال عالم الشهادة بعالم الغيب، والذي أوتي العلم هو من أيقظ بصيرته وتفتح سمعه وبصره وقلبه لحقائق الحياة وتجردت نفسه من الهوى، فنفذت بصيرته وراء حجب العالم المادي الكثيف ورأى حقائق الإيمان فخشع قلبه وتضرع إلى الله: "ربنا ما خلقت هذا باطلاً سبحانك فقنا عذاب النار".
لذلك فإن العلم في الرؤية القرآنية لا يمكن أن يكون حالة لهو وتسلية، بل هو قول ثقيل يلقى في قلب من تجرد ونهى النفس عن الهوى وألقى السمع وهو شهيد، فينتج عنه موقف جاد في الحياة وشعور مرهف بالمسئولية الأخلاقية.
الجاهل يفرح بعلمه لأنه يتخذه وسيلةً للتباهي وحيازة مغانم الحياة: "فلما جاءتهم رسلهم بالبينات فرحوا بما عندهم من العلم".
بينما العالِم الحق مشفق وخائف لأنه يرى العلم أمانةً واجبة البلاغ: "يا أبت إني قد جاءني من العلم ما لم يأتك فاتبعني أهدك صراطاً سوياً".
twitter.com/aburtema
شارك
المزيد من هذا الكاتب
