الإنسان في القرآن.. الإنسان بين التملُّك والكينونة (8)

كتب عالم النفس الألمانيُّ إيريك فروم كتاب "الإنسان بين المظهر والجوهر"، بيَّنَ فيه أن العالم في المجتمع الصناعيِّ يهيمن عليه أسلوب التملُّك الذي يظن فيه الفرد أنَّ قيمته تنبع مما يمتلكه ويحوزه، بينما يدعو إيريك فروم إلى أسلوب بديلٍ أكثر إنسانيَّةً، وهو نمط الكينونة الذي يشعر فيه الإنسان بذاته ليس بمقدار الأشياء التي يتملَّكها، بل بمقدار إحساسه بالقيم الروحيَّة وجوهره الداخليِّ. ويرى فروم أن أسلوب التملُّك الطاغي أشقى الإنسانيَّة، وهو يدفع العالم إلى حافة الهاوية من الناحية البيئية والنفسية.

الإنسان هو أكثر كائنٍ قابلٍ لتصديق الأوهام والتعامل مع الكذب كما لو أنَّه حقٌّ، لذلك وصف إبراهيم ما يفعله قومه من عبادة الأصنام أنَّهم يخلقون إفكاً: "وتخلقون إفكاً" .

فالإنسان إذا وافق الكذب "الإفك" هواه اتَّبعه وعزَّزه كما لو أنَّه يخلقه ويمنحه وجوداً، بينما هو كذبٌ لا أصل ولا حقيقة له.

ولذلك يحذِّر القرآن دائماً من اتباع الهوى والظنِّ فهي لا حقيقة لها: "إن يتبعون إلا الظنَّ وما تهوى الأنفس ولقد جاءهم من ربهم الهدى".

ومن الأوهام المتفشيَّة في الاجتماع الإنسانيِّ أنَّ الناس يمنحون القيمةَ لبعضهم البعض بقدرِ الأشياءِ التي يمتلكونها ويتفاخرون بينهم في ذلك، بينما هذه الممتلكات لا تمنح في جوهرها فضلاً لأحدٍ لأنها ملابسات خارجيَّةٌ طارئةٌ لا تتعلَّق بجوهر الإنسان: "اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ".

من الأوهام المتفشيَّة في الاجتماع الإنسانيِّ أنَّ الناس يمنحون القيمةَ لبعضهم البعض بقدرِ الأشياءِ التي يمتلكونها ويتفاخرون بينهم في ذلك، بينما هذه الممتلكات لا تمنح في جوهرها فضلاً لأحدٍ لأنها ملابسات خارجيَّةٌ طارئةٌ لا تتعلَّق بجوهر الإنسان

الإنسان ليس مجموع الأشياء التي يمتلكها وليس مجموع العلاقاتِ والروابط التي ينشئها ولا مجموع المواقع التي يتبوؤها، لذلك يتبيَّن من منهج القرآنِ الراسخ والمتكرِّر أنه يفكُّ دائماً ارتباط الإنسان بكلِّ المظاهر والحيثيات الطارئة ويعيده إلى جوهره

وجوهر الإنسان ليس هو تقدير الناس ورضى المجتمع، لذلك يحرِّر القرآن المؤمن من ابتغاء الرضى والشرعيَّة والقبول من الناس على حساب الحقِّ الأصيل:

- "إِنَّهُمْ لَنْ يُغْنُوا عَنْكَ مِنَ اللَّهِ شَيْئا".

- "وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُمْ بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ".

والإنسان المهتزُّ الذي أضاع جوهره هو في القرآن المنافق الذي لم يشعر بغناه الروحيّ الداخليِّ، فيسعى إلى تملُّق رضى الناس لعلهم يمنحونه شعور القيمة الذي أضاعه: "يَحْلِفُونَ لَكُمْ لِتَرْضَوْا عَنْهُمْ فَإِنْ تَرْضَوْا عَنْهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ لَا يَرْضَى عَنِ الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ".

نمطا التملُّك والكينونة لا يظهران في الأشياء المادية فقط، بل حتى في الحياة المعنويَّة، فالعلم مثلاً هناك من يتعامل معه بنفسيَّة التملُّك فيستغل علمه للتفاخر وحيازة الثناء وتضخُّم الأنا: "فَرِحُوا بِمَا عِنْدَهُمْ مِنَ الْعِلْمِ"، بينما رسالة العلم الجوهريَّةُ هي تمثُّل روحه وتحقُّق حالةِ الخشوع والإخبات منه وموت حظوظ النفس فيه: "إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ".

بل إنَّ جوهر الإنسان ليس هو مجموعة الأحداث والظروف التي تواجهه في حياته، فالحزن والفرح، والضراء والسراء هي أحوالٌ مؤقتةٌ تطرأ على حياةِ الإنسانِ، والقرآنُ يدينُ خفَّة الإنسان في مواجهة هذه التقلبات وفرحه الشديدِ بالخير ويأسه وقنوطه العجول من الشرِّ، فهذه الخفَّة تعني أن الإنسان فقد الإحساس بجوهره وتعامل مع هذه الابتلاءات الطارئة كما لو أنَّها الحالة الأبديَّة:

جوهر الإنسان ليس هو مجموعة الأحداث والظروف التي تواجهه في حياته، فالحزن والفرح، والضراء والسراء هي أحوالٌ مؤقتةٌ تطرأ على حياةِ الإنسانِ، والقرآنُ يدينُ خفَّة الإنسان في مواجهة هذه التقلبات وفرحه الشديدِ بالخير ويأسه وقنوطه العجول من الشرِّ

هذه هي الحالة الروحيَّة والنفسيَّة الصحيحة، أن يعلم الإنسانُ أنَّه لا يملك في حقيقة الأمرِ شيئاً، وأنَّ ما يمنحه القيمة ليست النِّعم والأحوال الطارئة التي يبتليه الله بها، فلا يغترَّ ولا ينسى نفسه ولا يرى لها فضلاً، لأنَّ هذه الأحوال كلها طارئة ستنفكُّ عنه يوماً ما، ويعلم أنَّ كينونته الحقيقية تنبع من اتصاله بالروح العليا في هذا الوجود